ABRE LOS OJOS – LOS PODERES MAESTROS





Tu debes reconocer quién eres, de dónde vienes y cuál es tu naturaleza original. Así descubrirás que eres Alma, Conciencia, Luz y energía espiritual.
Debes ser consciente de esa energía, debes ser consciente de tus poderes, y determinar la mejor manera de utilizarlos. A través del uso sistemático de estos ocho poderes, tendrás el control de la energía, de tus pensamientos, palabras y acciones.


LA INTROVERSIÓN
Es la habilidad para ausentarse del mundo exterior


Usualmente permitimos que la relación constante con la gente, así como los eventos que suceden a nuestro alrededor, determinen nuestro comportamiento y personalidad, la cual se convertirá en algo tan cambiante como el mundo en que vivimos.

Nuestra forma de ser depende de la experiencia, sensitiva y física que solo nos ofrece fugaces momentos de felicidad, razón por la cual es muy difícil de mantener la paz interna. El caos del Mundo exterior se reflejará en el caos que habrá en nuestro mundo interior.

¿Cómo mantener la paz interior? Seguir el ejemplo que nos muestran las tortugas, cuando se refugian dentro de su caparazón, para escapar de cualquier peligro que les acecha.

Debes conocer tu propio refugio espiritual donde encuentres la tranquilidad cada vez que la necesites. Debes aprender a abstraerte del mundo que te rodea, controlar tus sentidos para manipularlos en el momento preciso. Es bueno tener más y más ratos de soledad e introversión, darte tiempo para la reflexión y el silencio, para ganar sabiduría y poder.


EMPAQUETAR
Es el poder para detener los pensamientos inútiles


Dentro de ti encontrarás una mente en constante carrera. Un intelecto que analiza y tiene una interminable cola de preguntas. Una memoria que vive lanzando imágenes con experiencias del pasado. Son tres elementos que debes tener siempre bajo tu servicio, aunque en ocasiones, ellos te pueden ganar la batalla.

El poder de empaquetar es simplemente la capacidad para controlar tu mente, tu intelecto y tu memoria. Pero no es que tu les declares la guerra, porque la energía utilizada en la resistencia, puede fortalecer a tus enemigos, más que debilitarlos.

Tu debes tomarlos como tus amigos, y ponerlos a tu servicio como tus ministros, tu gabinete interno: a la mente, invítela a descansar. Oblígala a que tome una hora del día y se relaje. Es el Momento de empaquetar y volver al hogar.

Al intelecto que siempre está inquieto, puedes explicarle que las respuestas que busca están en el silencio, en la quietud y en la paciencia. Todo lo que necesita saber, lo encuentra cuando escucha y observa, no cuando cuestiona y examina. Por esta razón, es mejor relajarse y mirar la película.


LA TOLERANCIA
Es la habilidad para no ser afectado por los eventos externos e internos y saber responder a ellos positivamente, siempre

Nadie siente placer al perturbar su paz. Cuando alguien perturba la tranquilidad en la calle, es multado por que ha quebrantado la ley. Así mismo si tu paz interna es perturbada, también debes pagar una pena por ello, la llamamos dolor. Este dolor puede ser mental o emocional.

Si tu posees el poder de tolerar, tu no te alteraras frente a cualquier evento que suceda a tu alrededor, o dentro de tí mismo. La tolerancia es una habilidad que viene con facilidad cuando tu permaneces en tu trono interno y sólo observas….Tu estás involucrado y desapegado al mismo tiempo.

La tolerancia es necesaria en aquellos casos en que te dejas llevar por gente cerca de tu entorno que dicen o hacen cosas que les hacen revivir situaciones ya pasadas y que le traen emociones negativas.

Recuerda que tu no eres lo que piensas o lo que sientes, porque lo que, piensas o sientes, eres tu propia creación .

Siendo un observador desapegado del drama que está sucediendo a tu alrededor, nada de ello, por más intenso que sea, podrá sacarlo de tu imperturbable serenidad.

No sólo aprenderás a tolerar y transformar tus propias reacciones, sino también saber tolerar las acciones negativas de los demás, aceptar con amor esa energía, y devolver a cambio, con una de más alta calidad. Es como si tu respondieras con una bendición, frente al insulto, aceptación frente al rechazo, y amor cuando recibe odio. Los maestros siempre son transformadores.


ACOMODARSE
Es la habilidad para expandirse y aceptar la presencia, ideas y deseos de otros


El poder de la acomodación lo buscan todas las personas, por lo menos una vez en su vida. En el nivel espiritual y en el contexto de nuestras relaciones, aprendemos a acomodarnos a los demás o, simplemente, los evitamos. El primer gesto de acomodación es cuando yo le permito a otro entrar en mi universo y así mismo, buscamos que otros nos dejen ser parte de su universo.

Acomodarnos a otras personas es el gran reto de hoy: significa aceptar a los demás, compartir sus ideas y trabajar por ellas como si fueran nuestras. Acomodarse a tantas circunstancias tan molestas, sin dejarnos herir por los insultos, exige una gran capacidad de tolerar y auto respeto.


HACER JUICIOS CORRECTOS
Es la habilidad para escoger con precisión la mejor opción, tomar la mejor decisión, y la acción apropiada en cada caso, ya sea para usted mismo o para los demás


En este momento, tienes la capacidad de tolerar, de acomodarte a alguien o a alguna situación. Desde tu trono interno, tu descubres la habilidad para hacer juicios correctos. No se trata de hacer juicios sobre otros, porque nadie tiene este derecho.

El verdadero juicio, el correcto y el auténtico es aquel que tiene tres dimensiones:

Cuando tu juzgas sobre una situación, y tienes la capacidad de saber con certeza que ésta y no otra es la respuesta correcta, aquello que tu debes pensar, lo que debes decir, lo que debes hacer al respecto, sin ningún temor a equivocarte.

Cuando tu no juzgas a la gente, pero si juzgas tus acciones, con el fin de ayudar a los demás, con el fin de aprender de los demás. Sin embargo no tienes necesidad de juzgar a las personas por que sabes que ellos son buenos por naturaleza.

Chequear si tus pensamientos, palabras y acciones son coherentes entre sí, si son puros, correctos y con el ánimo siempre de ayudar a los demás. Para lograrlo, es necesario, restablecer el poder interno a través de la introversión, de empaquetar todos los pensamientos inútiles, transformar aquellos sentimientos que no son correctos, hacer uso de la tolerancia y de saber acomodarse a las ideas, acciones y presencia de otros.


DISCERNIR
Es la habilidad para distinguir lo sutil y saber reconocer lo que es verdadero y aquello que es falso


El discernimiento es el arte de ver, no con los ojos físicos, sino con el ojo interno. Distinguir entre lo que es falso y lo que es verdadero sin prejuicios, teniendo un conocimiento claro y preciso de lo que está sucediendo, sin temor a equivocarse.

Sabemos que hoy en día hasta es posible crear un diamante artificial, el cual, esparce la luz como si fuese real. Todo depende del ojo experimentado con el cual se mire. Solo sabremos discernir con el corazón.

La visión espiritual es como el ojo del joyero: Ver lo que es verdad, solamente es posible cuando existe el entendimiento y comprensión de las leyes y principios que gobiernan el curso de la vida humana. El conocimiento de estas leyes de la naturaleza, tanto físicas como espirituales, restablece la “visión” y proporciona la habilidad para “distinguir sabiamente” De esta manera, la ilusión de la belleza superficial y el paradigma de la falsedad como verdad, puede ser desentrañada. Así mismo, la cantidad de tiempo y acción (hacer) será equilibrado por la calidad del tiempo y actividad efectiva (ser).Solamente entonces aquellas cosas de valor material o temporal serán percibidas y separadas de aquellas con valor espiritual y eterno. Si no desarrollas esta habilidad interna, tu viaje será como de un camino de muchas calles sin salida, y de frecuentes errores. Los maestros saben exactamente hacia donde van, y rara vez cometen el mismo error dos veces.


ENFRENTA
Es la habilidad para confrontar y resolver a tiempo, obstáculos internos y externos, pruebas y desafíos


El viaje espiritual al hogar es un retorno a la plena consciencia, de lo que es verdad y lo que es correcto. Pero durante este camino hay numerosos obstáculos y desafíos…. Solamente, a través de una fuerza interna restablecida y fortalecida por el conocimiento y el poder espiritual de la fuente, eres capaz de enfrentar y lidiar con los dragones internos que alzan sus cabezas durante el viaje.

Esta es la simbología de los santos – el matar a los dragones, no con armadura y espada sobre algún campo, sino con la espada de la verdad. Muchos de ellos se comprometen en falsas creencias, en ilusiones y malos hábitos, durante muchas vidas.

Durante la meditación, puedes realizar varios procesos, por ejemplo:

A través del espacio sagrado de tu corazón, puedes observarte y conocerte, tal y como eres. Puedes ver tus pensamientos, hábitos, creencias, como también tus talentos y belleza interna.

Aprende a discernir que es correcto o errado, y recibe la fuerza necesaria para enfrentar los obstáculos internos o externos. Los internos son aquellos hábitos antiguos de comportamiento, los cuales nacen por falta de conocimiento, o por creencias equivocadas. Los externos, son los que deliberadamente se atraviesan en tu camino hacia el cambio, para mejorar.

Durante la meditación se puede enfrentar las pruebas que te proporcionen miedo u odio. Pero la fuerza que les confiere ese estado elevado, puede enfrentarlos, transformarlos y convertirlos en poderes a tu favor, y no en tu contra.

Las pruebas vienen cuando tu permites que emerjan imágenes y sentimientos desde un profundo y distante pasado. Es el momento para demostrarte que tienen la fuerza y habilidad para mirarte de frente, perdonar y seguir hacia adelante.


COOPERAR
Es la habilidad para entregar parte de tu atención, tu tiempo, tu experiencia y sabiduría, para ayudar a los demás

La cooperación es algo más que prestar ayuda a tus semejantes. Aunque esto es importante, la verdadera cooperación viene desde los espacios más profundos de actitud, sentimiento, pensamiento y visión.

Simplemente ver las cualidades y el carácter elevado de alguien, en lugar de sus debilidades, es un acto de cooperación. El ofrecer poderosos pensamientos sutiles para el éxito de otros, es invisible, pero una apreciable cooperación.

El tener y diseminar buenos pensamientos cuando amigos o enemigos están mal, es cooperación altruista. Y una actitud constantemente positiva, a pesar que alrededor nuestro exista un desastre, es una inspiración para que los otros vuelvan del caos a la paz. Todo esto es sustentadora cooperación.

El aceptar, reconocer y apreciar a otros. El simple hecho de dar una sonrisa a todos, es una Cooperación que tiene una gran dosis de motivación y combustible para seguir adelante.

Cooperación es la fabrica de la unidad, la canción de la armonía, y la única forma en que podemos prosperar todos juntos. Porque, como dijo Benjamín Franklin una vez: “Si no nos mantenemos Unidos, seguramente, caeremos separadamente”.

Nos toca vivir un cambio “no esperado” en estos momentos de nuestras vidas: un cambio de planes, de condiciones, de espacio humano y vital. Reconforta ver que a través de distintos escenarios y de planes diversos, los cambios no son perdidas, sino crecimientos.

Hemos llegado a un punto de nuestra existencia humana, donde habita en nosotros todas las facultades para volar alto, dominar las alturas, vientos y tormentas….

Es tiempo de desplegar las alas y volar con el corazón abierto.


“Cuando el corazón empieza a sentir lo que
nunca había sentido…la mente empieza
a entender lo que nunca había entendido”
Opentheeyes



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LOS CUATRO ELEMENTOS








Con el término “elemental” se designa en latín los cuatro principios básicos del ser y de la vida. Son valores primordiales que determinan la materia en este mundo. Son los componentes de toda manifestación tangible y empíricamente visible de la realidad.










EL AGUA


Todo lo que vive tiene su origen en el agua, por lo que nada negativo puede desprenderse de esta. En las ceremonias rituales, su poder se manifiesta como elemento purificador y regenerador. En particular, bajo la concepción judeocristiana, el agua es un don del cielo, como ya lo anuncia con claridad el segundo versículo del Génesis bíblico, en la Vulgata… ”et spiritus Dei ferebatur super aquas.”; o en castellano, según dice la versión bíblica del Génesis en Reina-Valera 1909,… ”Dios se movía sobre la haz de las aguas”, entendiéndose que el espíritu de Dios se cernía sobre las aguas, o bien que este espíritu era con las aguas. Más adelante en el texto hay una separación de las aguas de arriba y las de abajo, cuando señala el texto bíblico en Génesis (1, 6-7) según la versión de la Vulgata, ya en el segundo día… ”Fiat firmamentum in medio aquarum: et dividat aquas ab aquis. Et fecit Deus firmamentum, divisitque aquas, quae erant sub firmamento, ab his, quae erant super firmamentum. Et factum est ita.” y que según Reina-Valera 1909 indica, en los mismos versículos… “Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas. E hizo Dios la expansión, y apartó las aguas que estaban debajo de la expansión, de las aguas que estaban sobre la expansión: y fue así.” todo lo cual, comporta al hombre, la idea de que la lluvia y el rocío son aguas que vienen de arriba, de la expansión y por tanto, imbuidas del contacto con lo divino, por lo que son aptas para la magia, mientras que por este mismo hecho, las aguas de abajo, mares, lagos, ríos y en general toda aguas densas, se consideran generadoras de vida, pues ellas disparan, en la materia, la fuerza vital de la germinación, o lo que es lo mismo, poseen el potencial de la germinación en ellas.

Así se deducen dos niveles simbólicos de las agua ritualizadas: uno purificador, que detenta principalmente un papel mágico/ritual, y otro, taumatúrgico, que posee una función más directa, relacionada con una exigencia material. Puede leerse este segundo nivel de forma totalmente laica, perdiendo así todo contacto con lo divino, adquiriendo un interés práctico de base. Así se explica en los mitos diversos, las fuentes de la vida, de la juventud, de la sabiduría, etc, en las que el agua es un elemento más bien reparador, usado para recuperar energía física pérdida, o exacerbar capacidades aletargadas, lo cual es coherente con el planteamiento de que estas poseen el potencial germinador en ellas, ya que estimulan el crecimiento o la activación de poderes o potencias y limpian todo aquello que no es armónico con ese poder germinador.

Visto así, el agua adquiere un papel fundamental, como hemos podido ver en las escrituras bíblicas, pues es el único elemento cuyo nombre es dado explícitamente y casi de inmediato en el comienzo de los textos bíblicos. Curioso para mi resulta el hecho de que la divinidad, en el texto no señala la creación del agua, de hecho, todos los otros elementos son creados, vale decir, el cielo y la tierra, y la luz misma. El primero en representación del aire y el último del fuego; sin embargo, el agua es manipulada directamente, no parece haberse creado, pareciera estar allí desde siempre y es manipulada por la voluntad divina. Observe el lector que todos los elementos se crean en los 10 primeros versículos del génesis bíblico, a excepción del agua que ya, desde el segundo versículo, inmediatamente después de la creación del cielo y la tierra, está allí, siendo manipulada por Dios, de alguna manera.

EL AIRE


Asociado a la respiración, al aliento, aliento vital que anima a todas las criaturas, representado entre el cielo y la tierra, es un mundo ligero y sutil: Se entiende el aire como la respiración cósmica que flota sobre las aguas primordiales y que la divinidad, insufla al hombre manifestado, para darle vida. Si el agua lleva consigo la capacidad de germinar, el aire es la vida misma, pues este permite la animación de la materia. Es innegable que la respiración es una función que se hace indispensable para la vida, incluso en muchas culturas, los mitos se cargan de historias en las que el aire es un arma contra enemigos. Desde el aliento nace la palabra y viaja a través del aire cuando esta se comparte.

Visto así, el aire es un elemento comunicante que conecta a los seres vivos. Es indudable también que el aire es el elemento por excelencia de la cultura, aun cuando todos los otros elementos, siendo como son, partes fundamentales de la manifestación, intervienen también en la cultura; puede decirse que, el aire es el elemento por excelencia que la expande y la hace fortalecerse a través de la palabra.

El poder del aire como elemento es indiscutible, pues a través del aliento se da anima y a través de él, el hombre es capaz de manifestar las ideas y compartirlas con otros usando el lenguaje. Sutil e invisible, sólo podemos percibirlo cuando de alguna manera nos golpea, en forma de viento o transportando partículas, haciéndose perceptible por los aromas. El aire así expuesto, necesita de propiedades físicas para que pueda entrar en contacto con el hombre, propiedades estas que, estando presentes en la materia, lo intervienen y lo hacen manifestación posible en este mundo manifestado.

Más allá de la visión material y positivista que nos refiere a las características y propiedades físicas del aire, este es un elemento que transporta, transfiere y por tanto nos da la conciencia del colectivo. Cuando el hombre quiere compartir con el universo las ideas que fluyen de su interior, las transforma en lenguaje y las lanza al aire, una vez allí, estas ideas se vuelven incontroladas por el individuo y pasan a ser propiedad de quien las recibe. Se puede entonces decir, que lo que el hombre lanza al aire, debe entenderlo como un despojo que ya nunca más volverá de la forma en que se fue, por lo cual el aire también es un elemento que facilita la transmutación.

Tal como el agua que posee dos fuentes, como todo en el mundo manifestado, el aire posee dos fuentes y tal como hay unas aguas de arriba y unas de abajo; hay también aire de afuera y aire de adentro, entendiendo como aire interior aquel que procede del aliento del hombre y aire de afuera al que procede del aliento divino, el primero residuo de lo heredado del segundo, pues el aliento del hombre no es más que la herencia del aliento divino primordial que le fue dado en su creación.

LA TIERRA


La tierra es el cuerpo de la gran madre. De ella ha sido creada la efímera existencia del hombre y al terminar su tiempo a ella ha de volver. Por ello la tierra está fuertemente vinculada al seno materno. Si el agua y el aire germinaron y dieron anima a la vida, este elemento la sostiene. En algunas tribus africanas, cuando las mujeres se dan cuenta de que están embarazadas, comen tierra y son las mujeres las que tienen la función de sembrar para que las cosechas sean mejores.

Así como el aire fue transporte para la palabra hablada, la tierra lo es para la lengua escrita, por ello la piedra siempre ha estado presente, ya que se entiende como material eterno, que sobrevive al hombre, por lo que representa la longevidad, de hecho representa la inmortalidad de la materia primordial. De lo anterior, la piedra representa la expresión simbólica, la manifestación del símbolo. Si el lenguaje hablado usa como medio el aire, la tierra, representada en la piedra, el medio del lenguaje escrito.

De la misma manera que los otros elementos hay una tierra que viene de arriba y una que viene de abajo y cada una de ellas tiene propiedades alquímicas y esotéricas propias que las hace diferentes. La tierra que viene de arriba, no es otra que el polvo que proviene de las estrellas, meteoros, centellas y demás partículas que caen del cielo, son por tanto tierra de arriba y se le atribuyen, al igual que el aire y el agua que vienen de arriba, propiedades mágicas, pues se consideran provenientes de la divinidad. Particular interés tiene aquí el comentario de que, como lo señalan las escrituras, fuimos hechos de tierra y agua (barro), por lo cual a nuestra muerte volveremos a la tierra, en forma de despojos humanos. Pareciera que somos un intento de la tierra de ascender, pero condenados irremediablemente a caer nuevamente, dada nuestra temporalidad en esta existencia. Por su parte, la tierra de abajo proviene de las profundidades, como es el caso de el magma volcánico, al brotar en forma de lava y cenizas y posarse sobre la superficie, no es casual entonces que esta tierra posea la fuerza del fuego y la vitalidad del agua, pues de alguna forma ella al salir se ha mezclado con estos dos elementos, lo que la convierte en tierra altamente fértil y benéfica.

Dice la Vulgata en su versión del Génisis (1,1)… “In principio creavit Deus caelum et terram.” o bien según dice Reina-Valera 1909 en el Génesis (1,1) donde se lee… “En el principio crió Dios los cielos y la tierra” de manera que, la tierra es uno de los dos primeros elementos que crea la divinidad en el ejercicio de la creación del universo manifestado. Note el lector que lo que el versículo indica es además una forma de definir los límites de lo manifestado, expresando que Dios lo que hace, en esta primera forma de emanación de la materia, es crear lo sutil y lo denso, los extremos de la materia, lo cual se corresponde con la expresión popular de que… “todo sucede entre el cielo y la tierra”. Pero más adelante en el texto, vemos como lo denso (la tierra) aparece como la seca al ser reunidas las aguas de abajo, durante el proceso de ordenamiento y así claramente se separan estos elementos en la creación.

EL FUEGO


El fuego ocupa un lugar importante en nuestro imaginario: su patrimonio simbólico está profundamente arraigado en cada uno de nosotros, procedente de recuerdos ancestrales que han dado forma a un lenguaje simbólico que nunca se ha apagado. El dominio del fuego es una capacidad exclusiva del ser humano y además fue lo que determinó el salto cualitativo, que nos diferenció del resto de los animales. Sus enormes repercusiones en el ámbito de la cultura, son innegables, pues desarrolló enormemente la agricultura y la ganadería, permitiendo al ser humano hacerse más sedentario. Abrió la posibilidad de más horas de luz y con ello mayor tiempo para el trabajo, al igual que brindó calor necesario en los tiempos fríos. Permitió al hombre dominar los metales y con ello la fabricación de herramientas más eficientes.

No extraña así que el fuego sea tan importante en la mitología humana. Al igual que el agua, el fuego también es descrito como dual, pues hay fuegos de arriba, que provienen del cielo, como el caso del rayo el relámpago; y fuego que viene de abajo, del centro de la tierra, como el caso del fuego volcánico. Mitológicamente, el primero es dado por Zeus, a través del rayo y el segundo es dado por Vulcano, de lo profundo de la tierra. El fuego también es el elemento que representa la sabiduría, en alusión clara de que, el que lo domina tiene mayores capacidades. Es el fuego, el más sutil de los elementos, siendo por tanto hijo del sol, el fuego en las tradiciones se usa como comunicador con la divinidad; pues el hombre supone que la capacidad de consumir los materiales, convirtiéndolos en humo y cenizas; hace que en el humo ascendente, se transporte hacia arriba la esencia de lo que se quema, dejando en sus cenizas todo lo que no es sublimable y por tanto perteneciente a la tierra. Así el hombre comprende el fuego, como una suerte de separador, o destilador de esencias sutiles y esencias densas, donde una parte es liberada para su ascenso y la otra devuelta a la tierra de dónde provino originalmente. El fuego también es capaz de fusionar, mediante la fundición, junta los materiales, haciéndose capaz de unir las características de estos en el material resultante. No extraña entonces que sea uno de los elementos mágicos predilectos, ya que es capaz de ayudar al hombre en el moldeado de materiales para fines mágicos.

Resulta interesante percibir que mientras que el resto de los elementos tienen procedencia divina igual para ambas formas, es decir, el aire de arriba es producto del aliento divino y el aire de abajo producto del aliento humano, pero herencia de ese aire primordial, el agua de arriba proviene del contacto con la divinidad y el agua de abajo es reunión de esta agua proveniente de lo divino, la tierra de arriba proviene del polvo cósmico y la tierra de abajo es más bien, producto de movimientos y fusiones de esta tierra primordial; el fuego, tiene su origen claramente definido por dos deidades diferentes; Zeus es portador del rayo, el fuego que viene de arriba y Vulcano el dador del fuego de abajo y así en este caso, ambos tienen orígenes diferentes, quizá por ello son comunicadores con los dioses, ya que de ellos nos ha sido dado y a ellos debe volver.

En el ámbito humano, herrero y alquimista manipulan esta dualidad del fuego, el uno trabaja con el fuego de Vulcano y el otro el fuego de Zeus. Para el primero el manejo del fuego es un oficio, para el otro una ciencia. Tubalcain, descendiente de Caín es un maestro herrero, ya en el génesis mismo bíblico, este maestro herrero era instructor para todo amolador de cobre y hierro. Sus descendientes, los herreros, son poseedores por herencia de los secretos de la forja de los metales, pues a través de ellos, son capaces de transformar los materiales en formas definidas y darles atributos mágicos, son prueba de ello las innumerables armas, en particular espadas producto del trabajo de templado, a las que se les atribuyen propiedades mágicas en la mitología.

La fuerza atávica de la espada, trabajada en la forja por el herrero, ya sea este dios, gnomo, demonio o hombre, se halla entre la hoja y la guarnición, acomodándose así al emblema de la cruz, que en su verticalidad representa lo divino y su horizontalidad lo terrenal, siendo donde se cruzan ambos ejes lo sagrado, por ser junta de lo divino y lo humano, equivalente a decir que es el todo. En la guarnición se representa lo sagrado y por ello en ella se ubican las reliquias santas, para que la mano del guerrero esté en contacto con lo sagrado y tome de allí la fuerza necesaria para el uso del arma con fines nobles. La hoja por su parte proviene del fuego, de la forja que es equivalente al infierno, por lo que es emblema del castigo que sufrirán aquellos que no se someten al verbo.

Así en definitiva, hemos dado una visión muy básica de cómo se comportan los cuatro elementos que configuran todo lo que de alguna manera está en el mundo manifestado, lo cual es una guía intuitiva de cómo estos elementos se usan para la gestación, vitalización, comunicación y conexión, entre el mundo manifestado y el mundo sutil.

El uso, que de estos elementos, pueda el hombre hacer, dependerá siempre de la comprensión que este tenga, de su esencia natural y de su razón de existencia, haciéndose capaz así de ser mago y alquimista, para ir descubriendo los misterios insondables del mundo, tomando conciencia de lo importante que es, para este, señorear sobre todo lo manifestado, pues esta fue la razón inicial que la divinidad tubo al crearlo a su imagen y semejanza.




En las organizaciones iniciáticas, un factor común de las iniciaciones es el paso por los cuatro elementos, normalmente del más denso al más sutil, quizá en clara alusión al ascenso del hombre hasta niveles superiores del ser, se inicia comúnmente con un retorno a la tierra, facilitado por una caverna donde el hombre en proceso de iniciación, encontrándose en soledad consigo mismo, puede iniciar su mirada interior, el paso siguiente a la caverna es su salida y el contacto con el elemento que lógicamente lo recibe al salir, que no es otro que el aire, representando un nuevo contacto con el aliento divino y por tanto una suerte de renacimiento, donde el iniciado comienza a tomar conciencia de este, ya no está solo es parte de un colectivo y percibe la posibilidad del lenguaje y la comunicación con sus semejantes, una vez hecho consciente, de su interior y del colectivo, el siguiente elemento es el agua, elemento este que lo limpia y lo prepara para el ascenso ritual, para finalmente llegar al fuego, elemento este de máxima sutilización y además portador de la herencia de haber sido dado al hombre para la labor de dominar los materiales y con ello la posibilidad del contacto con la divinidad.


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Extraído




LOS 3 PILARES DEL ÁRBOL DE LA VIDA









Hay 3 pilares o columnas en el Árbol de la Vida:


La Columna derecha, de color blanco, llamada de la Misericordia.

La Columna izquierda, de color negro, llamada del Rigor.

La Columna Central, de color gris, llamada del Equilibrio.














Dichas columnas tienen los atributos de sus principales esferas:

La columna derecha representa la energía y el espacio (Jokmah)

La columna izquierda representa la materia y el tiempo (Binah)

La columna central representa la consciencia (K



        



Naturalmente las columnas izquierda y derecha equivalen a las columnas Jaquin y Boaz del Templo de Salomón. El aspirante a entrar en el Templo sería la columna central, y se coloca entre estas dos columnas de la entrada, en el lugar central o medio donde se produce el equilibrio o armonización de toda dualidad a través del eje vertical invisible. El balanceo de las fuerzas Yin y Yang posibilitan el equilibrio exacto para ascender hacia la Unidad.






En el Caduceo de Hermes o Mercurio vemos cómo energías contrarias y por ende, cualquier par de opuestos, en este caso representados por dos serpientes, se unen por la acción de un eje central que las concilia, las ordena y las trasciende. Mediante esta unión de los contrarios puede irse escalando a través del eje hasta que esa dualidad es superada por la función polar del eje mismo, que trasciende los opuestos.

Esta “trinidad” podemos verla también en otros sistemas. Por ejemplo, en el Yoga, serían equivalentes a las tres “Gunas”:

Rajas: energía, columna derecha
Tamas: materia, columna izquierda.
Satva: consciencia, columna central


También existe un paralelismo con los 3 nadis principales del cuerpo sutil:

Ida: aspecto femenino, columna izquierda.

Pingala: aspecto masculino, columna derecha

Sushuma: canal central por el que asciende kundalini: columna central.

Los nadis se cruzan en cada chakra, y como veremos más adelante existe una correspondencia entre los chakras y los sefirot.









El canal central, Sushuma, en el Arbol de la Vida se corresponde con el Pilar Central y el llamado “Sendero de la Flecha”, que asciende directo desde Malkuth a Kether, pasando por Yesod,Tiferet y Daat. Es el Sendero del que hablan los iniciados de todas las tradiciones.

Desde la física cuántica también puede establecerse un interesante paralelismo: el fotón se comporta como onda o partícula según el observador: onda, como energía, partícula, como materia, y el observador representa naturalmente al testigo: la consciencia. He aquí los 3 ingredientes básicos de los que está formado el universo.


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https://merkabbahcabala.blogspot.com/2012/04/los-3-pilares-del-arbol-de-la-vida.html





¿QUIÉN ES QUAN YIN?













Quan Yin (a veces escrito Kuan Yin, Kwan Yin o Guan Yin) es el Bodhisattva de la compasión, venerado por los budistas como la Diosa de la Misericordia. Un Bodhisattva es una "iluminación" está comprometido a la liberación universal y la felicidad. Su nombre es la abreviatura de Guan Shi Yin. "Guan" significa observar, ver, o monitor; "Shi" significa el mundo; "Yin" en este contexto significa sonidos, especialmente los sonidos de los que sufren. Por lo tanto, Guan Yin es un ser compasivo que es el "Oidor de los gritos del mundo Sufriente".

Los epítetos de Quan Yin incluyen The Joyful Uno, El Puro, El Dador de Luz, El Radiante, difícil de conquistar, cara a cara con el Vacío, El Far-Going One, El Inamovible Uno, convirtiéndose en la buena, y la nube de la Dharma.

Ella se considera una puerta al mundo el paraíso o "Tierra Pura", un lugar limpio y brillante lleno de alegría - un oasis, isla, montaña, al jardín o a la ciudad enjoyada que es la fuente de los grandes ríos y las aguas de la vida. Este mundo está fuera del tiempo lineal y el espacio y causa y efecto mecánico. Las almas renacen aquí están envueltos en una flor de loto que se despliega para mostrar la verdad de su naturaleza eterna y la realidad de la compasión y la alegría.

La Tierra Pura tiene Plenitud del Ser - una abundancia que fluye de los alimentos, la vida, la comunicación, la creatividad, el espacio, la belleza, la inteligencia, la libertad y la espontaneidad, junto con la liberación de la avaricia, la lujuria, la ignorancia y la compulsión. Cuando se alinea con el Cuerpo de Luz, existimos allí, liberados del paradigma de los opuestos, que se integra fácilmente sensualidad y la espiritualidad.

La Tierra Pura es el gran recinto que nos mantiene a salvo mientras cruzamos lo que los budistas llaman el Mar del Sufrimiento. Experimentamos la Tierra Pura de la Hsin (a veces escrito xin ), la palabra china que significa corazón-mente, el incorrupto, incondicionado pensamiento, el espíritu y la energía del corazón que se relaciona con el "espíritu" o divina capacidad, sagrado de los seres humanos a conectarse y manifestar el Tao.

Muchos de nosotros somos incapaces de despertar a este espíritu por nuestra cuenta y la figura del Salvador o Redentor que actúa como un puente o un barco que navega las aguas entre la existencia ordinaria (en adelante, el mundo de Tomb) y las Tierras Puras es uno de más poderosos arquetipos de la humanidad en todas las tradiciones religiosas y míticas.

Así es como funciona Quan Yin - como un puente simbólico al mundo de la imaginación, una experiencia del espíritu de paraíso. Ella nos ayuda a entendernos a nosotros mismos de una manera nueva y vuelve a dirigir nuestra conciencia, que nos libera para vivir compasivamente apuntando a la sabiduría intuitiva de que la realidad es en realidad una, no una experiencia literal simbólica.

La palabra china para esto es Hsiang . Significa "que simboliza". Hsiang significa hacer imágenes que tienen el poder de conectar el mundo visible de nuestra existencia cotidiana con el mundo invisible del espíritu. Nosotros hsiang cosas por imaginar, crear, imitar, actuar y actuar, jugar, escribir o adivinación.

Cuando nos planteamos una pregunta que expresa un verdadero "grito del corazón", Quan Yin está ahí para nosotros. Ella expresa su compasión a través de las prácticas, la adivinación, los sueños y visiones que afirman la unión entre el reino humano y el mundo de lo que se considera divino. Desde este contexto, los flujos de la experiencia que llamamos "el paraíso" o un "conocimiento" directo con la fuente de la realidad.

Conectando con Quan Yin de esta manera, adquirimos lo que los taoístas llaman te . Esta palabra se puede traducir como el poder y la virtud, la potencia, o "actualizadora-tao".Una palabra antigua, Te está asociado con Tao , como en el Tao-te ching . Te es el poder o la virtud que permite que algo existe plenamente, un poder darse cuenta de que se puede acumular, nutre y adquirida por personas y objetos. En el mundo humano es el carisma o poder interior que hace una 'gran persona' muy bien. Potente te genera una persona de gran alcance; exaltada te produce un sabio. Si estamos llenos de te , somos numinoso porque tenemos el poder de realizar el camino o tao en nosotros mismos. Mediante la acumulación y el refinado del te , ambos Contribuimos y participamos del paraíso.

C Sharon Smith

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http://www.universal-tao.com/article/quanyin.html